La tradizione sacra andina identifica tre poteri umani primari. Sono, in ordine di priorità, munay (sentimenti), llank'ay (azione) e yachay (conoscenza). Trovo interessante che, sebbene yachay sia in fondo a quella gerarchia di tre poteri umani, sia il primo potere umano che sviluppiamo nel nostro addestramento. Il nostro addestramento inizia con la comprensione della cosmovisione andina e delle dinamiche energetiche, in particolare la dinamica fondamentale di ayni, o reciprocità.

Dal punto di vista andino, la comprensione alimenta l'azione. E attraverso quell'azione e l'esperienza che ne deriva, la comprensione si approfondisce. Tendiamo a tradurre yachay in inglese come conoscenza, ragione, logica o comprensione. Tuttavia, per gli andini, e in particolare per i paqos, yachay ha una definizione più precisa: la nostra conoscenza accumulata come ottenuta attraverso l'azione personale, e quindi attraverso l'esperienza personale diretta. Llank'ay, o azione, è incorporato nel significato stesso di yachay, e viceversa.

In questo modo, yachay e llank’ay formano uno yanantin. Uno yanantin è un accoppiamento di entità, oggetti o energie che sembrano opposte o contraddittorie ma in realtà sono complementari. I due sono legati relazionalmente l'uno all'altro per creare un tutto unificato, come la notte e il giorno, l'alto e il basso, il maschile e il femminile. Se approfondiamo i poteri umani yachay e llank’ay, vedremo che ovunque nel nostro lavoro con le arti sacre andine, sono di natura yanantin.

La nostra formazione di solito inizia con l'apprendimento della dinamica energetica fondamentale di ayni. Nella società andina più ampia, ayni è definita come reciprocità e spiegata usando la frase "oggi per me, domani per te". È l'etica personale e sociale del dare e ricevere per un beneficio reciproco. Nelle arti sacre, come nella sfera sociale, ayni significa che non pensiamo solo di aiutare qualcuno o promettiamo che lo faremo, esprimiamo la nostra volontà e lo facciamo.

Nelle arti sacre, il significato di ayni si espande da una reciprocità energetica sociale con i nostri simili alla reciprocità energetica con la natura, gli esseri spirituali e il mondo dell'energia vivente. Ayni è un flusso di energia bidirezionale: un flusso avanti e indietro tra le due entità. Ma deve essere avviato da una delle parti per far muovere l'energia. Questa dinamica di avvio è ciò che esamineremo qui.

La nostra consapevolezza focalizzata, la nostra intenzione, muove l'energia o, come spesso la esprime don Juan Nuñez del Prado, "guida il kawsay". Quando usa la parola "guida", non intende controllare l'energia o forzare volontariamente l'energia in una direzione o nell'altra. Piuttosto, sta solo suggerendo che la nostra intenzione può influenzare l'energia, spingendola delicatamente qua e là a nostro favore. Nonostante la massima secondo cui "l'energia deve seguire l'intenzione", don Juan e i paqos ci dicono che l'intenzione da sola non è sufficiente a guidare ayni. Non penseremo (yachay) all'energia vivente per farla collaborare con noi in questa danza di ayni. Dobbiamo anche agire (llank'ay). Vogliamo muovere l'energia in un modo intenzionale che sia utile per noi. Questo richiede che sia yachay che llank'ay lavorino all'unisono.

Un modo per vedere questa dinamica di avvio yachay-llank'ay è attraverso la seguente sequenza di pratica. Ayni come "intenzione messa in azione" nasce da sentimenti e volontà (con "volontà" che significa desiderio o scelta). Ayni come intenzione è informata dal nostro sonqo ñawi (sentimenti, incluso munay), dal nostro Seme Inca (la sede della nostra volontà) e dal nostro siki ñawi, un centro energetico, o "occhio", alla radice del corpo, dove la capacità è atiy. Atiy è, tra le altre cose, il modo in cui misuriamo il nostro potere personale. Verificando le nostre capacità attraverso il siki ñawi, chiediamo: "Ho le capacità disponibili per realizzare la mia intenzione attraverso l'azione?" Porre e rispondere a questa domanda è un atto di yachay. Se crediamo di avere sufficiente potere personale per raggiungere la nostra intenzione, allora andiamo al qosqo ñawi, il centro mistico nel ventre. Ayni come azione è influenzata principalmente dal qosqo ñawi. Questo è il centro energetico in cui arruoliamo il nostro khuyay (passione, motivazione) e agiamo.

Da questa sequenza, possiamo vedere come il prerequisito per impegnarsi in ayni sia uno yachay ben sviluppato: la nostra conoscenza di noi stessi. Dobbiamo essere in grado di valutare onestamente lo stato dei nostri sentimenti, volontà, atiy (capacità) e karpay (quantità di potere personale). Idealmente, attraverso yachay intraprendiamo un'autovalutazione realistica e onesta. Tale valutazione determina quindi se andiamo avanti per avviare la nostra energia llank'ay e agire.

Questo yanantin di yachay e llank'ay entra in gioco anche quando l’ayni non è coinvolta: quando, ad esempio, abbiamo un'esperienza energetica o mistica completamente spontanea. Durante un evento del genere, saremo completamente immersi in esso percettivamente e visceralmente; non lo elaboreremo attivamente intellettualmente o analiticamente. Farlo ci impedirebbe di sperimentarlo pienamente. Una volta terminato l'evento, tuttavia, potremmo cercare di comprenderne la natura e il valore. Se ha un significato per noi, l'esperienza vissuta in sé e il suo significato sono incorporati nel nostro yachay. Ricorda, yachay è conoscenza acquisita attraverso l'esperienza personale. Quindi, quell'esperienza amplia il nostro yachay. Lo yachay espanso si aggiunge al nostro kanay, ovvero chi sappiamo di essere, e aumenta il nostro karpay, il nostro potere di persona, che è la nostra capacità di agire nel mondo giorno per giorno, momento per momento.

Sebbene yachay significhi letteralmente avere conoscenza o sapere, don Juan ci ricorda che significa anche "imparare, scoprire, avere abilità, realizzare, avere esperienza, avere saggezza". Yachay come uno dei tre poteri umani è la capacità del kunka ñawi, o l'occhio mistico alla gola. È abbinato lì a rimay: il potere di comunicare con onestà, integrità e un senso del sé sacro. Rimay è intrecciato con il nostro yachay e llank'ay: esprimiamo chi siamo grazie a ciò che abbiamo imparato nel corso della nostra vita dalle nostre esperienze personali di prima mano. Idealmente, nel corso di una vita di esperienza passiamo dalla conoscenza alla comprensione alla saggezza. Parte di ciò che i paqos andini intendono quando dicono di voler essere in grado di "lavorare con entrambe le mani" è lavorare simultaneamente sia l'aspetto yachay destro del sentiero sacro sia gli aspetti llank'ay sinistro. Lavorare in questo yanantin alimenta la loro aspirazione a diventare hamuta: uomini o donne saggi.

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