Se avete seguito il corso di formazione andina in tre parti con me, don Juan Nuñez del Prado o suo figlio don Ivan, o altri insegnanti formati da loro, ricorderete che, come parte del corso Chaupi, apprendiamo la pratica del wañuy. Questo verbo quechua significa letteralmente "morire". La pratica viene utilizzata per liberare ogni paura che abbiamo riguardo alla nostra mortalità fisica. Quando liberiamo la nostra hucha, o energia pesante, dalle possibili forme della nostra morte, possiamo incontrare la morte come un'amica. Possiamo celebrare il nostro ritorno alla nostra paqarina, il nostro luogo di origine, che è con Taytanchis o Dio, o qualsiasi termine scegliate di usare per la Prima Coscienza o Fonte.

La bellezza e il potere delle pratiche andine risiedono nel fatto che raggiungono le dinamiche fondamentali dell'energia. Non dipendono interamente dalla forma, né sono limitate dall'intento. Quindi, sebbene questa sia una pratica utilizzata per prepararci a una morte consapevole, può essere utilizzata produttivamente per altri scopi. Questo articolo del blog offre modi per adattare questa pratica per alleviare qualsiasi paura, ansia o preoccupazione.

Nella pratica tradizionale, iniziamo con un saminchakuy e sintonizziamo il sami sul munay. Possiamo eseguire un rilascio generale di hucha del nostro wasi (poq'po e corpo) e far passare il munay attraverso la maggior parte dei nostri "occhi" mistici - i ñawis - per liberare hucha da quelli in cui si accumula. (Non c'è hucha nel sonqo ñawi.) Poi scegliamo una possibile morte, ovvero scegliamo un modo in cui pensiamo di poter morire. (Poiché ci sono così tanti modi possibili per "lasciare andare il corpo", questa è una pratica che ripetiamo ripetutamente.) Iniziamo una visualizzazione: una visione consapevole e creativa del processo della morte. A scopo illustrativo, immaginiamo che si tratti di una malattia cardiaca. Ci spostiamo lentamente dal momento presente in avanti nel tempo, percependo l'impatto di ciò che si dispiega: la nostra diagnosi iniziale, il nostro peggioramento, il nostro lento declino, le nostre difficoltà o sofferenze fisiche e così via. Non c'è elusione emotiva. Ci immergiamo nel processo. Coinvolgiamo la nostra visione interiore, la nostra immaginazione e, soprattutto, i nostri sentimenti. Quando tocchiamo i punti di hucha, rilasciamo quella pesantezza nel flusso saminchakuy del munay e la affidiamo a Madre Terra perché la trasformi.

Oltre a liberarci dall'hucha del nostro immaginario declino fisico ed emotivo, potremmo anche prendere consapevolezza dei seqe - i legami energetici - che ci legano ostinatamente alle nostre vite. Potremmo avere difficoltà a lasciare andare il nostro corpo. Potremmo provare resistenza a lasciare la nostra famiglia e i nostri cari. Potremmo trovarci ad affrontare un attaccamento ostinato al nostro status, ai nostri successi, al denaro o ai beni materiali. Sperimentando queste resistenze, immettiamo anche quell'hucha nel flusso saminchakuy. Alla fine, quando ci sentiamo il più liberi possibile dall'hucha e siamo pronti ad abbandonare il corpo, vediamo noi stessi fare proprio questo: la nostra anima e il nostro spirito escono dal corpo e noi torniamo a "casa".

Abbiamo superato quella possibile morte quando sentiamo di aver liberato le nostre paure o l'hucha riguardo a quello specifico scenario di morte. Naturalmente, potremmo dover fare diverse sedute per raggiungere quel livello di libertà personale. Poi passiamo ad affrontare il successivo tipo di morte che ci mette in ansia.

Quando insegno questa pratica, è inevitabile che alcuni studenti provino resistenza o addirittura allarme. Le domande più comuni sono: "Fare questa chiamata non significa forse morire?" "Corriamo il rischio di creare quella realtà?" No, non lo siamo. Di solito soffermo due punti principali. Il primo è il focus del nostro intento. Riconosciamo che "l'energia segue l'intento" secondo le arti sacre andine. Tuttavia, il nostro intento non è morire o morire in un modo particolare, ma essere liberi dalla paura di qualsiasi possibile modo in cui potremmo morire, una volta giunta al termine della nostra vita. Il nostro intento è la liberazione della hucha: essere in grado di lasciare questo corpo con la bellezza che infonde le nostre anime ogni volta che la nostra morte avviene e in qualsiasi modo avvenga.

In secondo luogo, ci stiamo dando molto credito se pensiamo che una visualizzazione di mezz'ora, per quanto ricca di dettagli e incentrata sulle emozioni, creerà effettivamente la realtà. Se così fosse, saremmo tutti sani, ricchi, famosi e sorseggiamo drink sotto l'ombrellone sulla spiaggia di Waikiki. (O qualsiasi altra cosa pensiate sia l'apice della vita). Per essere più realistici, siamo un groviglio di contraddizioni, perché il nostro conscio e il nostro inconscio (ombra) guidano la nostra energia momento per momento in modi contrastanti, esprimendo la nostra luce e la nostra oscurità. Abbiamo molta hucha, che crea ogni sorta di filtri energetici che riducono il nostro potere. Una sessione di visualizzazione relativamente breve non ci farà acquisire la coerenza, e quindi il potere personale, per evocare una qualsiasi versione fissa della realtà. Nessuno di noi (o almeno nessuno di cui abbia sentito parlare o che conosca) è libero da filtri che riducono il potere, e quindi nessuno di noi ha padroneggiato perfettamente l'energia motrice, al punto che una singola visualizzazione crei quella realtà.

Ecco perché, mi piace pensare, i paqo, nella loro saggezza, hanno ideato una pratica come il wañuy. Si tratta di una sorta di strumento per la pulizia o la rimozione del filtro della hucha, uno dei tanti che la tradizione insegna. Sebbene i paqo possano aver creato questa pratica per aiutarci ad affrontare l'hucha legata alla nostra mortalità, credo che possa essere utilmente adattata per affrontare molti altri tipi comuni di possibili hucha, in particolare paura, ansia e preoccupazione.

Vediamo come possiamo adattare questa pratica per affrontare questi e altri problemi simili. Prendiamo come esempio una delle paure più comuni: la paura di parlare in pubblico. Il modo per adattare il processo è usarlo in modo simile ad altre forme di riduzione della paura: la desensibilizzazione. Il wañuy lo fa in modo puramente energetico, ma credo che combinarlo con l'azione nel mondo sia un modo per potenziarne gli effetti. L’ayni, dopotutto, è l'intenzione seguita dall'azione.

Inizieremo come ogni sessione di wañuy: iniziamo un saminchakuy, sintonizzando il sami sul munay (energia dell'amore) e liberando il nostro wasi da quanta più hucha possibile. Poi iniziamo la visualizzazione. La percorriamo passo dopo passo, comprendendo l'intero processo e qualsiasi hucha correlato a qualsiasi fase di quel processo. Potremmo iniziare visualizzandoci mentre accettiamo l'invito a tenere un discorso, lo prepariamo, lo cerchiamo e lo scriviamo, e poi lo pratichiamo a casa. Rilasciamo qualsiasi hucha nel flusso del nostro saminchakuy. Continuiamo visualizzandoci mentre ci vestiamo per andare a tenere il discorso, mentre guidiamo verso il luogo dell'evento, mentre veniamo accolti dal presentatore, mentre vediamo il pubblico mentre saliamo sul palco, mentre veniamo presentati e infine teniamo il discorso. Ogni volta che sentiamo hucha, la riversiamo nel saminchakuy. Il processo di visualizzazione termina quando finiamo il discorso e riceviamo un applauso. Potremmo dover ripetere questo processo molte volte prima che la nostra paura di pensare anche solo a parlare in pubblico diminuisca.

A volte potremmo non vedere risultati se ci lanciamo direttamente nella visualizzazione dell'intero evento. È semplicemente troppo travolgente a livello emotivo. In tal caso, un altro modo per usare il wañuy è intraprendere, nel tempo, una serie di sessioni, ciascuna delle quali ci desensibilizza solo a determinate parti del processo. Suddividiamo il processo in blocchi e facciamo tutte le sessioni necessarie per liberarci dall'hucha da una piccola parte dell'attività. Poi lavoriamo sulla parte successiva del processo. E così via, finché finalmente riusciamo a visualizzare l'intero processo senza provare alcuna paura significativa.

Possiamo seguire questo protocollo per qualsiasi tipo di hucha e pesantezza emotiva che ci attanagli in modo insolitamente forte: ansia, senso di colpa, vergogna, preoccupazione, giudizio, avversione o proiezione di ombre su una persona o un gruppo, fattori scatenanti... I paqo ci hanno fornito un modo per liberarci da questo tipo di pesantezza emotiva in modo non analitico e non terapeutico. Utilizzando il wañuy, ci sintonizziamo puramente energeticamente, sebbene gli effetti si ripercuotano sul nostro sé emotivo e fisico.

Idealmente, vorremmo far seguire al rilascio del nostro peso emotivo un'azione, in modo da testarne i risultati nel mondo reale. Sebbene non tutti farebbero seguire il rilascio della paura di parlare in pubblico partecipando a un discorso pubblico, possiamo facilmente trovare modi per metterci in situazioni simili e verificare se siamo effettivamente liberi da ansia o paura. Potremmo offrirci volontari per fare una presentazione al lavoro, o fare un brindisi o un elogio funebre. In altri casi più concreti, come la paura degli ascensori o dei serpenti, possiamo certamente mettere alla prova il nostro lavoro energetico. Prendiamo deliberatamente un ascensore o andiamo allo zoo per vedere i serpenti. Potremmo ancora sentirci nervosi, ma idealmente saremo liberi dalla nostra normale paura che ci blocca il cuore. Se scopriamo di non esserlo, possiamo sempre dedicarci ad altre sessioni di wañuy.

Spesso non pensiamo al wañuy al di fuori del contesto in cui viene utilizzato nella nostra formazione. Ma è una pratica estremamente adattabile che può rivelarsi un potente strumento per aiutarci a smettere di evitare certi aspetti del mondo e a riappropriarci della vita in modi più ampi e sicuri.

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